Parasha “Va-Idaber Elohim el Noaj”

Bereshit 8.15 – 9.17

Introducción:

וַיְדַבֵּר אֱלֹהִים אֶל נֹחַ לֵאמֹר

La Parasha comienza diciendo: “Y hablo Elohim a Noaj…”

Aquí logramos ver a lo largo de estos versículos (8.15-9.17) la regeneración del propósito de la humanidad, mostrándonos “Un nuevo comienzo” de una etapa de la humanidad, colocando a Noaj como el nuevo “Adam” de la humanidad, como se menciona en Israel:

“Adám fue el primer hombre. Noaj fue el primer ser humano.”

Y es que Noaj es nombrado en la Parasha anterior como el Tzadik de su generación y comparado por nuestros Jajamim como uno de los tres niveles de Tzadikim, los cuales son:  Noaj  –  Avraham  –  Moshe

En la tradición Qabalista existe un concepto llamado גלגול הנשמות / Guilgul haNeshamot (Transmigración de las Almas) o también traducida como reencarnación, este es un concepto que en la actualidad no es muy comprendido por la mayoría ya que en los escritos sagrados (Tora) encontramos muy poco acerca del tema, pues este concepto es parcialmente “nuevo”, ya que uno de los Rabanim y Qabalistas destacados que se dedicó a hablar sobre el tema fue Rabí Itzjak Luria conocido como El Ari’’zal.

La finalidad de la vida en este mundo /Olam Haze , es venir a rectificar la falta de Adam haRishon ya que de la “Gran Alma” que lo componía venimos todos nosotros, esta Primera Alma fue fragmentada en millones y millones de Neshamot, delegando en cada una una etapa de rectificación, esto lo podemos ver en el término Tiqun/ Rectificaciónתיקון    y la palabra Tinoq / Bebe תינוק dejando ver que la llegada a este mundo es con la única finalidad de rectificar algo.

Una de las explicaciones más notables para comprender Guilgul haNeshamot  es apreciar con una mentalidad más abierta y desde el pensamiento Hebreo, que cuando una persona no cumple con su RECTIFICACIÓN TOTAL en su vida, esta “Misión” es transmitida a otro ser humano, al igual que el carácter, las cualidades, etc. Esto a diferencia del termino reencarnación que ha tomado el pensamiento occidente y el hinduismo.

En el caso de Noaj, nuestros Jajamim han enseñado que Moshe Rabenu fue quien termino de rectificar la tarea de Noaj.

Nóaj falló y fue catalogado por nuestros Sabios tzadik beparvá, es decir, “un justo con abrigo de piel”, en referencia al ejemplo de aquel hombre que invitó a sus amigos a su casa pero él mismo no estaba en casa, mientras tanto sus invitados se morían de frío por no estar encendido el fogón; y por respeto a él no se tomaron la libertad de encenderlo, esperando que cuando él llegara sentiría el frío y él mismo lo encendería. Sin embargo, cuando llegó el dueño y notó el frío en la casa, sacó su abrigo de piel, se cubrió con él y se sentó junto a ellos.

Es por eso que fue llamado Noaj en el Tanaj Me Nóaj (Yeshayá 54:9)

מי נח

“Las aguas de Nóaj”, es decir, que él fue el causante indirecto del diluvio, ya que pudo haberlo evitado.

Así hace la comparación El Jajam Anidjar:

“Como cuenta nuestra tradición Moshé Rabenu nació circuncidado, igual que Nóaj, y fue puesto sobre las aguas del Nilo en un “moisés”, llamado en la Torá tevá, igual que la de Nóaj. Vivió 120 años para reparar los 120 años en los que Nóaj construyó el arca sin preocuparse por los demás. Por eso Moshé es tartamudo, o como él mismo se llamó: Aral sefatáim, “boca tapada”. Sin embargo no se entiende porque ésa no es la definición de una persona tartamuda; la verdadera explicación es que, como Moshé, en su vida anterior siendo Nóaj, “cerró” la boca, pues no reprochó a nadie, por eso se autodenominó Aral sefatáim, cuya misión ahora será hablar, orientar y reprochar al prójimo.”

La verdadera prueba se presentó cuando el pueblo hizo el becerro y fueron condenados todos a muerte; H” se dirige a Moshé y le dice: “Déjame matarlos y sacaré de ti una descendencia nueva. Comenzaremos desde cero, siendo tú el primer eslabón”. Estas palabras se asemejan a lo que dijo H” a Nóaj, pero esta vez Moshé contestó: “Mil como yo morirán y, por favor, H”, no quites ni una uña a los presentes. De lo contrario, bórrame, por favor, de Tu libro. Te pido, H”, que te apiades, ya que estoy seguro de que hallo gracia ante Tus ojos”. Nos dicen  los sabios del sod que observemos estas dos expresiones y veamos que las palabras “bórrame”, que en hebreo se dice mejeni ná, forman la palabra Me Nóaj, y mejeni ná son las letras invertidas de Aní Nóaj, “Soy Nóaj”.

אני מנח  = מחני נא

מחני = מי נח

Es decir, Moshé (Nóaj) suplica a H”: “Soy Nóaj.”  “Ya causé indirectamente las aguas del diluvio. No dejaré que este pueblo sea castigado, sino que rezaré por ellos y los reprocharé para que se salven”.

Tal vez sea también el gran misterio de la milagrosa liberación de los Bene Israel cruzando el Iam Suf, ya que Noaj dejo que la humanidad se ahogara en su mal con el Mabul/diluvio a diferencia de Moshe Rabenu quien partió las aguas y rescato a los Bene Israel.

Es importante que concienticemos en todo lo que hacemos, ya que absolutamente todo ser humano tiene un propósito de existir y algo que rectificar.

Be’Ezrat Hashem que logremos el objetivo de nuestra vida.

Shalom

Biniamin Ortiz

Biniamin@BeneYisrael.com

Mov. Natzrati